中国の春秋時代の思想家老子が書いたと伝えられる「老子道徳教」の第7章に、
天は長く地は久(ひさ)し。天地の能(よ)く長く且(か)つ久しき所以(ゆえん)の者は、その自(みずか)
ら生(しょう)ぜざるをもって、故(ゆえ)に能く長生(ちょうせい)す。
ここをもって聖人は、その身(み)を後にして而(しか)も身は先(さき)んじ、その身を外にして而も
身は存(そん)す。
その無私なるをもってに非(あら)ずや。故に能くその私(わたくし)を成す。
とあります。
(要訳)
天は永遠であり、地は久遠である。天地がその様に永久であるのは、自ら永久であろうとする
意志が無いからだ。だから「道」を知った聖人はわが身を後回しにしながら周囲に推されてその
身は人の前に立ち、わが身を人の外側に置きながら周囲に推されてその身は人の中心にある。
これはその人が無私無欲であるからではないだろうか。無私無欲であるからこそ、自分をつらぬい
ていけるのだ。
この第7章は老子が「かんながら」の極意について触れられている貴重な章です。
大木は大木自らが望んで長い樹齢を手にした訳ではなく、大河も大河自身が望んで大きくなった
訳ではない。
自然の中で求められ、与えられ、今の形へと行き着いたまでのことだと考えると、人間は自分が
何らかの成功を収めたいという想い=自我より、周囲の人の役に立つことに専念することで、
自分自身にあった成功の姿へと他者が導いてくれる。
それが「成り得る」という本来の姿ではないかと老子は伝えているように思います。
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